ruth et Vérité: An Essay in Généalogie de Bernard Williams · Princeton, 328 pp, £ 19.95
«Spinoziste» était ce «post-moderne» est présent, le pire que l'on pourrait appeler un autre intellectuel. Pour les raisons expliquées dans Jonathan Israël fascinante Le siècle des Lumières radicale, * il y avait, en 1680, un simple critère de la responsabilité intellectuelle et morale. Vous échoué à ce test si tu crois, comme Spinoza, que le mouvement est intrinsèque à la matière, car cela impliquerait que Dieu n'a pas besoin de lui donner un coup de pouce. De là, il n'y a qu'un pas à la conclusion de Spinoza que «les décrets de Dieu et ses commandements, et par conséquent la Providence de Dieu sont, en vérité, rien que pour la nature.
En ces jours, si vous avez défendu l'absurde contre-intuitive selon laquelle la matière pourrait se déplacer par lui-même, il était clair que vous ne pouvait guère s'attendre à avoir tout scrupule moral ou la conscience intellectuelle. Vous avez été frivole dissoudre le ciment social qui a tenu la chrétienté ensemble. Vous avez représenté le même genre de danger pour la vertu morale et intellectuelle que les ariens avaient posé, à l'époque de saint Augustin, en faisant valoir que, bien que le Christ était certainement d'une substance semblable au Père, il pourrait difficilement en être la même substance.
Nietzsche a dit que «nous manquent tout simplement de tout organe de la connaissance, de la« vérité »:. Nous« savons »(ou de croire ou imaginer), tout autant que peut être utile dans l'intérêt du troupeau humain» Si vous citez ce genre de passage de Nietzsche (ou d'autres similaires à William James ou John Dewey) afin de faire valoir que ce que nous appelons «la recherche de la vérité objective» n'est pas une question d'obtenir vos croyances pour correspondre mieux en mieux à l' façon dont les choses sont réellement, mais de parvenir à un accord intersubjectif, ou de tenter de mieux faire face à la ronde monde qui nous entoure, vous êtes susceptibles de trouver vous-même décrit comme un danger pour la santé de la société: les philosophes favorables à cette ligne de pensée se retrouvent appelé postmodernistes, et sont considérés avec la même hostilité que spinozistes avait trois cents ans. Si vous êtes d'accord avec Dewey que la recherche de la vérité se trouve une espèce particulière de la recherche du bonheur, vous serez accusé d'affirmer quelque chose d'aussi contre-intuitif que seul un manque de responsabilité intellectuelle peut rendre compte de votre comportement.
La plupart des non-philosophes considèrent le choix entre la correspondance à la réalité et les moyens pragmatistes de décrire la recherche de la vérité comme une argutie scolastique de la sorte que seul un professeur de philosophie pourrait être assez fou pour s'enthousiasmer. Quelques siècles en arrière, la même sorte de gens étaient tout aussi dédaigneuse des controverses concernant la relation entre la matière et le mouvement. Mais en lisant des livres d'Israël nous aide à rappeler que ceux qui cultivent passionné sur l'un ou l'autre côté de différends obscurs et apparemment inutile sont aux prises avec la question de ce que l'image de soi qu'il serait préférable pour les êtres humains d'avoir. C'est donc avec le différend à propos de la vérité qui a été en cours parmi les professeurs de philosophie depuis l'époque de Nietzsche et de James. Ce litige se résume à la question de savoir si, dans notre quête de la vérité, nous devons répondre seulement à nos frères humains, ou encore à quelque chose de non-humain, comme la Voie sont vraiment les choses en elles-mêmes.
Nietzsche pensait cette dernière notion était un substitut de Dieu, et que nous serions plus forts, plus libres, de meilleurs êtres humains si nous pouvions nous résoudre à renoncer à toute ces substituts: pour mettre fin à la volonté d'avoir la «réalité» ou «la vérité est de notre côté . Seulement alors, pensait-il, l'humanité sera «être délivré de la vengeance». Il espère que ses livres aiderait «à ériger une nouvelle image et l'idéal de l'esprit libre». Spinoza aurait pu utiliser les mêmes mots pour décrire son but, en écrivant le Traité théologico-politique et l'éthique.
Les philosophes contemporains qui se réclament de Nietzsche, James, Dewey, Donald Davidson et Jürgen Habermas, afin de renforcer leurs critiques de la théorie de la correspondance de la vérité partagent généralement l'espoir de Nietzsche. Ils croient que les institutions et les pratiques de leurs détracteurs considèrent comme menacés seront en fait renforcé par l'adoption de points de vue philosophiques pragmatistes. De façon analogue, les chrétiens qui cachaient leurs copies des écrits de Spinoza sous leurs lits, et qui ont été inspirés par eux à rêver d'une culture sécularisée et une société politiquement libérale, estime que le vrai message du Christ serait mieux compris une fois la distinction entre Dieu et la Nature avaient été regroupés. Les ariens persécutés pensé d'eux-mêmes que de faire un baroud d'honneur courageux contre irrationalistes mystère-mongerers (comme Augustin) et de leurs orthodoxies rigides.
Bernard Williams terme pour ceux qui sont habituellement regroupés comme postmodernistes - les objectifs de sa polémique dans la vérité et Vérité - est «les négateurs de la vérité». Malheureusement, il quitte les conditions d'adhésion à ce groupe vagues. Il ne répertorie pas toutes propositions spécifiques que vous avez à nier afin de rejoindre. Il vous suffit de rejet de la théorie de la correspondance de la vérité, comme Davidson et Habermas faire, n'est clairement pas suffisant pour vous po Pour Williams lui-même accepte l'opinion de Nietzsche qui, comme il le dit, «il n'ya pas de point de vue à partir de laquelle nos représentations dans son ensemble» peut être mesurée par rapport à la façon dont le monde est «en soi».
Il ne précise toutefois que les deniers comprennent Bruno Latour, Sandra Harding et l'examinateur présente. Il suggère fortement que Foucault, lui aussi, est l'un d'entre eux. Il hésite à inclure mon collègue Hayden White, qui se trouve sur la plupart des listes de postmoderniste méchants: Métahistoire Williams friandises blanc avec prudence respectueuse. Il ne mentionne pas le nom de Derrida, mais sans doute le considérer comme un denier, pour qu'il entre parenthèses ceux qui «se balader hors de l'clin d'œil béat qui enregistre un travail de déconstruction proprement fait» avec ceux qui se contentent de «sage de conversation civique dans le ironiste style de Richard Rorty.
La plupart des gens qui mettent en garde que relativismes postmoderne mettent en danger tout ce que nous chérissons rejeter la plupart des critiques de Nietzsche de Platon et Kant. Williams souscrit à la plupart d'entre eux. Il y avait quelques bonnes paroles pour Platon dans La honte et la nécessité, admirablement étude iconoclaste Williams d'anciennes idées grecques sur la vertu morale - un livre rempli d'échos de naissance de la tragédie de Nietzsche. Il a tourné en dérision ce qu'il appelle «la théorie rationaliste de la rationalité»: l'affirmation selon laquelle la rationalité consiste dans l'obéissance à éternelles, les normes anhistoriques. Son livre le plus lu, l'éthique et les limites de la philosophie, se moque des approches kantiennes à la philosophie morale.
Au fil des ans, Williams a été en citant Nietzsche avec sympathie de plus en plus et d'appréciation. Dans ce nouveau livre, il se présente comme quelqu'un soucieux de défendre Nietzsche contre ceux qui ont mal interprété et déformé ses enseignements. Il pense que Nietzsche était tout à fait raison de rejeter la philosophie, tels que Platon, dans lequel «le concept de vérité est elle-même gonflé en fournissant une certaine téléologie métaphysique de l'existence humaine». Il a une patience plus que Nietzsche a fait avec la tentative de Kant de formuler «une règle exceptionless et simple, qui fait partie d'une loi morale qui nous gouverne tous également, sans recourir à l'énergie». Il ya, dit-il, «aucune règle de ce genre. En effet, il n'existe pas de loi morale.
De telles remarques convaincra beaucoup de gens que Williams a depuis longtemps dépassé vers le côté obscur, et n'est guère la bonne personne pour monter une défense de la vérité contre les méchants. Ayant concédé tant de l'opposition, il doit travailler dur pour obtenir un middle-of-the-road position - pour éviter de dériver soit vers la droite platonicien ou à la pragmatique gauche.
Nietzsche n'aurait pas voulu que ses admirateurs à être soit sage ou béat, mais il n'aurait pas approuvé d'entre eux étant des libéraux politiques non plus. Pourtant, le trait le plus saillant de la Vérité et véracité est la dévotion passionnée Williams à l'héritage politique des Lumières. Il admet que la plupart des deniers dont il ciblent partager cette dévotion. Mais il pense que les incompatibles: ils ne peuvent pas être à la fois efficaces défenseurs du libéralisme et les négationnistes de la vérité. Il dit que ma propre tentative, comme il le dit, «détacher l'esprit de critique libérale de la notion de vérité» est «une erreur fondamentale». Il me compte parmi les «négationnistes modérés» - par quoi il entend, je pense, que je partage vues beaucoup plus avec lui qu'avec Foucault. Mais il insiste sur le fait que nous, les modérés »autant que les négateurs les plus radicales doivent prendre au sérieux l'idée que dans la mesure où nous perdons le sens de la valeur de la vérité, nous allons certainement perdre quelque chose, et pourrait bien tout perdre.
Williams affirme qu'il est essentiel pour la défense du libéralisme de croire que la vertu, il capitalise comme «Sincérité» a une valeur intrinsèque plutôt que purement instrumentale. Il défend cette allégation dans le cadre de raconter une «histoire généalogique», qui vise à «donner un pedigree décent à la vérité et la vérité». Nous avons besoin d'une telle histoire, croit-il, puisque la notion de vérité pourrait penser entachée par son association avec le platonisme. Alors il entreprend de montrer que la valeur de vérité peut être «compris dans une perspective tout à fait différente de celle de Platon et de la métaphysique chrétienne», et que les négateurs ont jeté le bébé de la vérité une valeur intrinsèque avec l'eau du bain platonicien. Il pense que Nietzsche ne faites pas cette erreur, et cite le fameux passage de Le Gai Savoir où Nietzsche semble contredire directement ce qu'il dit dans le passage (du même livre) j'ai cité plus haut: «il est encore une foi métaphysique sur que notre foi en repose la science - que même nous connaisseurs d'aujourd'hui, nous impies anti-métaphysiciens, toujours prendre notre feu, aussi, de la flamme allumée par la foi mille ans, que la foi chrétienne, qui était aussi la foi de Platon, qui Dieu est la vérité, que la vérité est divine ».
Pour obtenir sa généalogie en cours, Williams propose un compte courant et non controversée de savoir pourquoi la coopération sociale exige de la confiance entre les membres de la communauté: pourquoi vous ne pouvez pas avoir une telle coopération sans respect généralisé pour les vertus qu'il appelle la sincérité et l'exactitude. L'apprentissage des langues nécessite de la confiance que les gens vont faire à peu près les mêmes rapports en présence des mêmes objets. Les gens doivent non seulement éviter de se coucher, mais aussi d'être ouverts et honnêtes dans leurs efforts conjoints pour obtenir et diffuser des informations exactes. Aucune vérité répandue et la serviabilité réciproque, aucune des institutions sociales.
Mais il n'est pas clair comment cette explication généalogique du fait que toutes les sociétés humaines sincérité prix et précision appuie la prétention Williams au sujet de la valeur intrinsèque. Il fait c'est une condition suffisante pour quelque chose (par exemple, la fiabilité) pour avoir une valeur intrinsèque qui, d'abord, il est nécessaire (ou presque nécessaire) pour base les besoins humains et les besoins que les êtres humains doivent la traiter comme un bien en soi, et , d'autre part, qu'ils ne peuvent cohérente traiter comme un bien en soi. L'utilité de cette définition dépend évidemment qu'il y ait une façon de dire quand les gens sont le traitement de quelque chose comme un bien en soi, et on ne sait pas ce test comportemental Williams a en tête ici. Est-ce que les gens se retrouvent bloqués par la question: «Pourquoi pensez-vous qu'il a bon? et ne peut répondre: «Eh bien, c'est juste? Mais quelqu'un a posé cette question à propos de ce qu'ils considèrent comme une très bonne chose (la vérité, la fidélité conjugale, faire ce que le chef dit, rester en vie) sera capable et désireux de citer d'autres biens que le bien en question les aide à obtenir . Dans le cas de la fiabilité, ils peuvent compter sur lui pour dire quelque chose comme: «Pensez à ce qui se passerait si tout le monde a menti! La société s'effondrerait! Mais peut-être qu'ils ne donnent pas leurs véritables raisons de penser fiabilité bon? Peut-être qu'ils sont juste d'être trompés en sonnant utilitaire et pragmatique? Peut-être qu'ils pensent vraiment qu'il est bon en soi? Peut-être. Mais quel est le test de comportement pour détecter des raisons réels des gens?
Il semble peu probable que Williams peut porter soit la notion de «valeur intrinsèque» ou celle de «véritable raison» respectable sans d'abord prendre beaucoup de recherche-platonicienne bagages à bord. Quand il essaie d'exploiter la distinction intrinsèque et instrumentale, il ne peut plus espérer l'approbation de Nietzsche. Pour Nietzsche traitées cette distinction comme un exemple de plus de la mauvaise platonicienne-aristotélicienne pratique de distinguer le réel de la réalité purement humaine, l'en-soi de la pour-nous.
Ces dualismes sont encore profondément ancrée dans le bon sens, ce qui explique pourquoi le pragmatisme est donc contraire à l'intuition. Williams veut garder juste assez pour vaincre les deniers, tout en étant capable de prendre parti pour Nietzsche contre Platon. Il veut aussi conserver la conviction, commune parmi les philosophes analytiques pragmatisme qui se méfient, que la recherche de la vérité n'est pas la même chose que la quête de justification. Cela équivaut à l'affirmation selon laquelle l'enquête a deux objectifs distincts: d'une part, acquérir des croyances qui peuvent être justifiés au public concerné (vos concitoyens, par exemple, ou vos collègues experts), et, d'autre part, l'acquisition de vrai croyances. D'un point de vue pragmatique, cela ressemble à une régression à l'idée platonicienne que nous avons des responsabilités non seulement envers nos frères humains, mais à quelque chose de non-humain. Mais pour Williams, il est un moyen de renforcer le point que la vérité a une valeur intrinsèque, que c'est quelque chose d'être poursuivie pour elle-même.
Les pragmatistes essayer de fusionner la recherche de la vérité et la quête de la justification par la ressasser ce que les étiquettes Williams "l'argument indistinction». Ajouter un commentaire | Lien permanent

L’Union Internationale des
Télécommunications definit le niveau d'acces a internet comme le pib par habitant.

étudier l’influence de la fracture numérique sur le
développement économique on va décomposer notre échantillon en
deux sous groupe a savoir l’union européenne et les pays de région
MENA

les fichiers numeriques que l'onpeut deplacer libremant.

Louise Merzeau

Louise Merzeau est maître de conférences en sciences de l’information et de la communication à l'université Paris Ouest Nanterre La Défense et membre du CRIS. Ses travaux portent principalement sur les rapports entre mémoire et information, examinés sous l’angle médiologique des interactions entre technique et culture dans différents dispositifs (photo, TV, hypermédias, musée, Web…) . Récemment, ses recherches se sont focalisées sur la question de l’identité numérique et de la traçabilité sur les réseaux.

Plan

Introduction

De la personnalisation à la prescription

De la déliaison à la réappropriation

De la protection à la médiation

Conclusion

Références bibliographiques

introduction

L’essor des réseaux numériques donne lieu à des interprétations divergentes. Les unes soulignent l’emprise d’un individualisme croissant, désagrégeant les anciennes cohésions politiques. Les autres y voient le vecteur d’une sociabilité renouvelée. Les deux lectures se retrouvent cependant sur un point : dans le développement des systèmes de communication, la question de l’identité numérique représente désormais un enjeu central, sur les plans techniques, économiques et juridiques aussi bien que sociétaux.

Cette convergence témoigne de l’importance prise par les procédures de traçabilité dans l’ensemble des transactions – commerciales, administratives ou relationnelles. Après avoir été pensée comme une cible, qui venait après une information déjà constituée, la personne est devenue une ressource, un agent de pertinence et un opérateur de liens entre les informations.

Cette évolution coïncide avec l’émergence de nouveaux comportements, eux-mêmes portés par des dispositifs inédits, qui modifient les périmètres de l’identité. Décomposée en traces, exposée, indexée, recyclée, la présence numérique fait l’objet d'etude a savoir :raitements qui désagrègent la personne et mobilisent du  maîtriser son identité sur facebook ,twitter , les reseaux sociaux , les reseaus sociaux professionnel , ou reseaux sociaux de divertissement .

Après avoir été appréhendée sous le seul angle de la protection, la gestion des données personnelles se pose donc de plus en plus en termes de réappropriation. Par un mouvement de balancier qu’on a déjà pu observer dans d’autres médias, l’acculturation progressive aux dispositifs techniques déporte ainsi les questions vers des problématiques d’ordre politique. À l’instar du multimédia ou de l’informatique, à mesure que la communication en réseau se banalise, elle se problématise : derrière les problèmes d’équipement, d’apprentissage procédural et de standardisation industrielle, se dégage peu à peu la question des arbitrages et des choix de société. Avec cette différence qu’il faut désormais penser des systèmes techniques ou empiriques . Nourredine ZAHER qui évoluent beaucoup plus vite que les usages.